Histoire de Kahnawake

Les Mohawks de Kahnawá: ke (Kahnawákeró: non) sont un peuple ancien à la culture vibrante et à la riche histoire. Nous sommes l’une des huit communautés qui composent la nation Mohawk (Kanien: keha’ka) et entretenons des liens historiques, politiques et culturels fondés sur l’honneur, la confiance et le respect des nations Oneida, Seneca, Onondaga, Cayuga et Tuscarora du Nord-Est l’Amérique du Nord. Dans l’Antiquité, ces nations ont réalisé un développement majeur et novateur en formant une Confédération et en élaborant un système de gouvernance connu sous le nom de Grande loi de la paix.

Dans toute l’histoire du monde, il existe très peu d’exemples d’un tel rassemblement de nations dans le but de la paix; la formation de la Confédération iroquoise (Haudenosaunee) en fait partie. L’histoire de la création, ainsi que la grande loi de la paix, le concept de la septième génération, le traité Wampum à deux rangs et la Confédération, sont à la base de nos croyances, de nos valeurs , traditions, philosophies et vision du monde unique. La fondation de la Confédération nous démontre la valeur de travailler ensemble de manière respectueuse et pacifique; la grande loi fournit un modèle démocratique pour nous gouverner; notre histoire de création explique comment nous sommes devenus sur cette terre et quels sont nos devoirs en tant qu’êtres humains; le wampum à deux rangées nous apprend comment interagir avec d’autres gouvernements et nations; et le concept de la septième génération nous rappelle que nous devons être respectueux des générations futures.

La communauté contemporaine de Kahnawá: ke s’est maintenue et s’est construite sur la richesse de son contexte culturel.

De nombreux événements et moments poignants marquent notre histoire. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, au moment où Britanniques et Français s’installent et se combattent pour le contrôle de l’Amérique du Nord, les Kanien’keha’ka se retrouvent coincés entre ces deux rivaux coloniaux. Leur territoire traditionnel était situé entre les postes de traite des fourrures établis à Québec par les Français et à Albany par les Britanniques. Indépendants et forts sur le plan militaire, les Kanien’keha’ka ont tiré parti de la rivalité coloniale, de leur situation géographique et de leurs compétences diplomatiques exceptionnelles pour leur avantage politique et économique.

Au cours de la même période, le site actuel de Kahnawá: ke, situé à environ 10 kilomètres de la ville de Montréal, s’est révélé être un autre lieu stratégique sur les plans politique, économique et militaire. Un groupe de Kanien’kehaka, établis près de l’actuel Montréal, a appelé leurs frères du sud à renforcer leurs effectifs afin de mieux répondre aux besoins du commerce en pleine expansion de la fourrure. Politiquement, ils ont organisé la communauté conformément à la Grande Loi et ont maintenu des liens de parenté avec la communauté près d’Albany. La réinstallation s’est avérée avantageuse d’un point de vue économique car le Kahnawakehró: n’ouvrait pas la voie commerciale pour les fourrures et autres marchandises à destination d’Albany.

Au cours de la guerre de 1812, Kahnawakehró: non fut reconnu pour s’être distingué lors de deux tentatives d’envahissement du Canada par les Américains. En 1813, l’armée américaine se dirigeait vers Montréal par la rivière Châteauguay. Pour protéger leur territoire, une force est organisée et, avec les Britanniques et les Français, ils repoussent les Américains. En 1814, les Mohawks de Kahnawá: ke rejoignirent Akwesasne, Kanesatake et Six Nations à la bataille de Beaver Dam. Le lieutenant Fitzgibbon, commandant des troupes, a reconnu qu’aucun coup de feu n’avait été tiré, à part les Indiens. Ils ont battu le détachement américain dans un état de terreur.

Après la guerre de 1812, notre vie indépendante et autonome se transformerait radicalement. En moins de cent ans, une législation gouvernementale répressive, telle que la Loi sur les Indiens de 1876, ravagerait mille ans de croissance politique, de développement social et de prospérité économique. La Loi sur les Indiens et les politiques gouvernementales subséquentes ont supprimé notre gouvernement traditionnel, tenté de « civiliser » et de nous assimiler à la société en général, d’interdire l’utilisation de notre langue et la pratique de notre culture, de réduire notre assise territoriale, de Indien « , fondé sur une définition juridique, nous a retiré le pouvoir de déterminer nos propres affaires et les a confiées au ministre des Affaires indiennes.

Tout au long de notre vie, nous avons montré notre résilience et notre capacité à nous adapter aux circonstances en constante évolution qui font partie de notre histoire. Depuis l’époque de notre création jusqu’à l’imposition de la Loi sur les Indiens, nous avons relevé ces défis avec la même ténacité, la même dignité, la même débrouillardise et le même espoir qui nous ont guidés au fil du temps.

Au 21e siècle, nous nous débarrassons des derniers vestiges de la Loi sur les Indiens.

Nous avons porté notre attention sur nos affaires intérieures et sommes en train de renforcer nos liens avec notre fier héritage et de reconstruire les philosophies et les principes contenus dans la Grande loi, le traité Wampum à deux rangs et notre histoire de création.